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quarta-feira, 27 de fevereiro de 2019

MEMÓRIA FESTIVA RITMO DO CICLO CARNAVALESCO







MEMÓRIA FESTIVA
RITMO DO CICLO CARNAVALESCO
José Rodrigues Lima

“O homem da noite foi quem tudo fez. O homem do dia não é mais que um escriva”.
Grety


A festa cíclica do Carnaval está presente no meio rural e urbano. Porém, é nas comunidades tradicionais que o encontramos mais genuíno, projectando-nos na ancestralidade, na memória colectiva e no inconsciente cultural.
O Entrudo é festa da abundância: “Ruge o pote e o prato”; “Haja vinho na caneca e porco na salgadeira”; “O Entrudo é comilão, se queres saber ao certo dá-me carne, vinho e pão”. “Alegria Alegrote, que está o rabo to porco no pote”.
Ainda se houve: “No carnaval ninguém leva a mal; é o tempo da borga”. “O poder aqui não manda”.
Os festejos carnavalescos encerram rituais cósmicos, de inversão, de ostentação e fertilidade.


LEVAR MAIS LONGE O NOSSO OLHAR

“Quando queremos estudar os homem precisamos olhar á nossa volta; mas, para estudar os homem, precisamos de aprender a levar mais longe o nosso olhar. Devemos observar as diferenças, para lhes descobrir as propriedades”.
Jean Jaques Rousseau


REGENERAR O MUNDO
No dizer de Roger Caillois, a festa pretende restaurar o caos primordial, reactualizar as cosmogonias, teatralizando e mimando os gestos dos deuses e antepassados, porque o tempo mítico da desordem é um tempo criador, e necessariamente será também renovador do cosmos envelhecido. “A festa é assim celebrada no espaço-tempo do mito e assume a função de regenerar o mundo”.
As teses referentes à origem do Carnaval podem-se sintetizar em quatro: vegetalista, celta, greco-romana e medievalista.
O grande antropólogo Caro Baroja, autor do livro “El Carnaval”, verdadeira bíblia deste ciclo festivo, escreveu que “quando o homem acreditou de uma forma ou de outra que a sua vida estava submetida a formas sobrenaturais surgiu o Carnaval”. O mesmo investigador afirma que “o Carnaval merece respeito”, estudo e análise, não só como fonte de grandes criações plásticas, sendo de mencionar Brueghel e Goya, mas também musicais, recordando Schuman, Berlioz e Paganini.

FUNDO INDO-EUROPEU
Procurando estar de acordo com Luis Molet “O calendário procura, com efeito, traduzir ritmos cósmicos exprimindo a interdependência do céu, da terra e do homem.
Devia pôr em correlação todos os elementos e registos da natureza, as cores e os sons, o ao mesmo tempo, servir para predição do início das estações do ano e das datas dos plenilúnios, dos dias dos fastos e nefastos; os trabalhos agrícolas e das festas, sacrificiais ou outras”.
O carnaval é um período festivo intensamente difundido, onde quer que se tenha instalado a cultura cristã e ocidental.
É, talvez, uma daquelas festas cujos antecedentes mergulham raízes no fundo comum indo-europeu. Podemos reconhecê-la, também, em certas cerimónias da antiguidade greco-latina.

DO IMBOLC CELTA ÁS SATURNAIS
Esta festa, de periodicidade anual, esta relacionada com o sol, pelo que são necessários ajustamentos com os calendários não solares, como o calendário litúrgico da igreja cristã, ligado à Páscoa ou de outros lunares e empíricos, que de algum modo se relacionam. Parece situar-se no ano seguindo um ritmos de 40 dias.
Se quisermos referir alguns antecedentes romanos do carnaval temos de referir as antigas festas Saturnais, Lupercais, Bacanais e Matronais dos Romanos.
Mas o carnaval inspirasse num folclore mais basto, sendo de referir os cerimoniais celtas, como a festa do imbolc celta. “L. Molet”
Muitos cerimoniais e rituais encontram-se ligados ao ciclo agrário. Poem em ação duas práticas cerimoniais: a coreográfica e o processional. E duas categorias: por um lado, as cerimónias cíclicas, o carnaval-quaresma no final do inverno e a páscoa no início da primavera. Por outro lado, as cerimónias puramente agrárias. (Forquin)


DEITAR FORA O INVERNO
Mircea Eliade mencionando um texto do século VIII, afirma que as populações alemãs “in mense Februario hibernum credi expellere”, que tem a seguinte tradução: “no mês de Fevereiro deve-se deitar fora o Inverno”.
De acordo com J. Heers, o Carnaval começou por ser uma procissão como tantas outras, uma dança de primavera que, quase de certeza, recuperou antigas memórias ligadas aos cultos pagãos de outrora, dos deuses campestres e das forças da natureza. Alguns autores não hesitam em evocar, com a maior naturalidade, a tradição das Bacanais, das festas da terra, do vinho e das florestas. Sublinham-no por interpretação etimológica ao fazer derivar directamente a palavra do latim do carro em forma de navio, “currus navalis”, que ilustrava as procissões.
O Carnaval como todas as festas profanas ou religiosas, sem dúvida de inspiração muito antiga ou de impregnação cristã, apresenta numerosos espectáculos públicos, reflexos espontâneos de uma civilização, referências preciosas para o conhecimento de uma cultura.

O IMBOLC CELTA
As teses referentes à origem do Carnaval podem ser sintetizadas em quatro: vegetalista, celta, greco-romana e medievalista.
A tese celta leva-nos a registar alguns dados. Assim, E. Powell sublinha que os celtas acreditavam em poderes mágicos que envolviam todos os aspectos da vida e do ambiente. O ano celta achava-se certamente, dividido em duas estações, quente e fria, sendo os períodos de transição marcados por quatro festas: Samain, Beltaine, Lugnasad e Imbolc.
No início da estação clara, Beltaine, celebrava-se a festa do deus Lug. Era a data das grandes assembleias druídicas, em que se faziam fogueiras cerimoniais.
No primeiro de Fevereiro tinha lugar a festa de purificação do fim do inverno, o IMBOLC. Antigamente explicavam-na como sendo o começo da lactação das ovelhas. A festividade foi substituída pela festa cristã de Santa Brígida, seguida pela Festa das Candeias, como explica E. Powell, H. Hubert e F. le Roux e J. Guyonvarc’h.
O investigador C. Gaignebet, autor do livro “Le Carnaval. Essais de mytologie populaire” (1974) sustenta: “há pois motivo para perguntar porque é que um conjunto de ritos indoeuropeus, as purificações no início de Fevereiro se conservam, por ventura inseridas nas festas celtas, especialmente no Imbolc”.
Sem pretendermos fazer doutrina não será que nos rituais do carnaval, e mesmo nas comemorações do enterro do Pai Velho, não se conjugam reminiscências ancestrais dos celtas? É de referir que no Lindoso há bastantes marcas culturais dos castrejos.
Devemos referir que Mircea Eliade, mencionando um texto do século VIII, afirma que as populações alemãs “in mense Februario hibernum credi expellere”, que tem a seguinte tradução: “no mês de Fevereiro deve-se deitar fora o Inverno”.
Os povos antigos consideravam o inverno como um reino de espíritos que precisavam de ser expulsos para que o tempo mais quente voltasse. O carnaval pode ser considerados como um ritmos de passagem da escuridão para a luz; uma celebração da fertilidade.

CATARSE COLETIVA
O Carnaval é uma festa de todos, dos simples e dos pobres.
Uma boa oportunidade para os sisudos se extroverterem e para os grupos realizarem uma “catarse colectiva”, esquecendo o quotidiano que esmaga para reinar a alegria, com “rituais cósmicos, de inversão, ostentação e fertilidade”, reafirmando a identidade colectiva, conforme o antropólogo Joan Prat.

O ENTERRO DO PAI VELHO
As festividades carnavalescas no Lindoso, aldeia do concelho da Ponte da Barca, celebrizada pela sua história e respectiva barragem premiada, revestem-se de particularidades, que lhes concedem características do Carnaval da tradição portuguesa.
            Os octogenários, eles e elas, são pontos de referência obrigatória, para ajuizar se tudo está a ser preparado conforme a tradição. Existe uma sabedoria estratégica que passa pela escolha dos carros de tracção animal, do gado, pelo jogo das campainhas, pelos jugos, pelos enfeites, pelas cantigas, pelos tocadores de concertina, pelo horário dos cortejos, pelo trajecto definido, pelos bailes, pelas dádivas comestíveis durante os desfiles, pelos "barredouros", pelos disfarces, pela choradeira na queima do Pai Velho, pelo testamento onde constam as ofertas do falecido, pelas referências de índole social e pela ocultação da escultura simbólica, como autêntico "churinga" de povos australianos.
            As festividades do Enterro do Pai Velho, que "apesar de não ter festeiros, sempre tem festa", são consideradas as mais típicas da povoação, e podemos dizer, únicas no norte do país.
            Trata-se de uma vivência ancestral, que contribui expressivamente para a "coesão social da aldeia", e para revigorar a identidade colectiva de uma povoação histórica e tradicional, que mantém vivências comunitárias.
            O cortejo, para além de outros elementos, é constituído por carros adornados, "simbólicos e chiadouros", puxados pelo melhor gado da aldeia, belamente engalanado, sendo um deles o do "Pai Velho", e o outro o "Carro das Ervas".
            O largo junto do Castelo do Lindoso, mesmo ao lado do conjunto dos espigueiros e a eira comum, é o espaço privilegiado onde se desenrolam as importantes cerimónias anuais de transição, do ciclo do Inverno, frio e estéril, para o ciclo da Primavera, mais quente e fértil, e que fazem parte do "inconsciente colectivo".
            Se pretendermos estabelecer uma rota dos cerimoniais carnavalescos, para além do Enterro do Pai Velho, teríamos que participar, também, na Dança dos Carpinteiros, na freguesia de Gandra, e nas Mecadas de Verdoejo, do concelho de Valença.
            Esta trilogia constitui o Entrudo do Alto-Minho e vais merecer texto consistente pois tem merecido a nossa atenção.

A FOGUEIRA SIMBÓLICA
O grande investigador e filósofo das religiões J.Frazer, na sua notável obra “ RAMA DOURADA”, dedica um capítulo aos festivais ígneos. Afirma que em quase toda a Europa “a crença que o fogo promove o crescimento dos meses, o bem-estar dos homens e dos animais, quer estimulando-os positivamente quer evitando os perigos e as calamidades”.
Refere que os celtas tinham festivais ígneos, queimando imagens cobertas de ervas, no meio das quais os druidas encerravam vítimas.
W.Mannhart  interpreta o costume de queimar as vítimas como uma cerimónia mágica com a intenção de assegurar a luz solar suficiente para as colheitas, levando-nos a concluir a importância agrária destes rituais.
È de sublinhar a grande festa “Beltaine, (fogo de Bel),no primeiro de Maio, em honra do Deus Lug, sob aparência da luz. Era a data das assembleias druidas, em que se faziam grandes fogueiras cerimoniais.
Parece-nos que a grande fogueira que no Lindoso queima o corpo empalhado do Pai Velho, os enfeites e as ervas, tem um fundo celta.
Aliás, é de acrescentar que inúmeros ritos de purificação pelo fogo, geralmente ritos de passagem, são característicos das comunidades agrárias, e simbolizam os incêndios dos campos que se adornam , depois, com um manto verde da natureza viva, de acordo com J.Chevalier.
O fogo é, acima de tudo, o motor de regeneração e simboliza a acção fecundante.
O Padre António Vieira salienta nos “Sermões” que “o maior”, o mais nobre e o mais nobre escondido tesouro do universo é o quarto elemento, o fogo.
É crença popular que o fogo e fumo têm a virtude de purificar os campos e os animais, e livrar os homens da influência dos maus espíritos.
Com as cerimónias do entrudo/carnaval sublinhamos a passagem do tempo invernal para o tempo primaveril.
José Rodrigues Lima
93 85 83 275



Bibliografia
BAROJA, Caro – El Carnaval, Madrid, Ed Taurus, 1983
COCHO, Frederico – O Carnaval em Galicia, Vigo, Edições Xerais, 1995.
FERRO, X R. Marino – “O Entroide ou Praceres da Carne”, “ Coruna, Edições do Castro, 2000.
HEERS, Jacques – Carnaval y Fiestas de Locos, Barcelona Edições Peninsula, 1988
POIRIER, J. (Dir), História dos Costumes, Lisboa, Editorial Estampa, 1998
VEIGA DE OLIVEIRA – Festividades cíclicas em Portugal, Lisboa. Publicações Dom Quixote, 1984.
IZQUIERDO, Paulino – Los origens de el carnaval, Ourense, Sociedade Cultural Albor, 1985.








segunda-feira, 25 de fevereiro de 2019

Os Gandras em Mazarefes

Os Gandras em Mazarefes
Em 1838 veio para Mazarefes Manuel Luís Gandra, com 28 anos de idade, da freguesia de S. Tiago de Aldreu, Barcelos, por casamento com Rosa Rodrigues, a Cordoeira,do Ermijo.
Do casamento resultou uma prole de 9 filhos, 5 varões e 4 mulheres.
Manuel Luís Gandra enviuvou em 1857. A mulher morreu de parto. O referido Gandra herdou a alcunha “Cordoeiro” do sogro. Casou pela segunda vez com Rosa Gonçalves e consta na tradição da família que esta mulher de quem teve mais duas filhas, não era nada meiga para com os enteados. Faleceu em 1881. O filho mais velho com 17 anos partiu para o Brasil, em 1857 e levou consigo o irmão José com 14 anos. Quatro anos mais tarde, levou o irmão Manuel com 12 anos e o António com 11 anos, o João, o mais novo que vivia na Meadela, aos 38 anos, também. Em 1861, foi para a terra das patacas, para poder pagar a casa que teria comprado na rua da Altamira, onde hoje vive a neta Raquel. A Francisca casou para a Meadela com Manuel Francisco Oliveira, em 1869 e com 24 anos de idade.
O António reemigrou em 1896 e em 1899, sinal de que andou lá e cá, assim como o José em 1890 e em 1892.
Não sei nada do que terá acontecido às mulheres, a mais velha, a Maria Rosa faleceu em 1869, aí com 31 anos de idade, em Mazarefes, quanto à Maria Cândida, nascida em 1848, morreu bébé, e a Maria Teresa casou com Luciano Paulo, de Caria, Sermancelhe concelho de Moimenta da Beira, de Guarda Fiscal de profissão. Casou em Monserrate e baptizou uma menina, Edwiges, na mesma igreja, em 1884. Há, portanto, motivos para o que ouvi dizer “ terá ido para os lados da Serra da Estrela”.
O filho João, depois de ter comprado a casa e ido ao Brasil, casou com 60 anos em 1914, com uma mulher de Refóios do Lima, mas ficou viúvo e sem filhos, tendo voltado a casar com uma sobrinha da mulher, que se chamava Maria de Jesus Gonçalves e de quem teve 3 filhos, o Manuel Luís, o José (morreu criança) e a Rosa Guilhermina. O João para adquirir o passaporte apresentou a sua residência, aos 38 anos, na freguesia da Meadela e, de facto, constava que tinha primos na Meadela, os mata sete, e que por ocasião da revolução da Traulitânia que rebentou lá para os campos da Agonia, fugiu com duas crianças que estavam com ele para a Meadela. Ao Ao passar pela Capela de N.ª Sr.ª das Candeias, levou consigo (também uma criança mais) António Costa, irmão do Severino Costa para a salvar de alguma situação desagradável pela revolução rebentada, isto teria acontecido por volta de 1919, no tempo da Monarquia do Norte que durou apenas 25 dias. Isto já depois de ter vindo do Brasil. A propósito, uma criança morreu no Campo da Agonia por causa deste conflito traulitano em Viana.
Do 2º casamento do velho Manuel Luís Gandra, o Cordoeiro de Mazarefes, nasceram mais duas meninas, a Ana, que foi tecedeira e casou em 1883 com Manuel Afonso Forte e morreu com 50 anos, em 1909 e a Maria Rosa que morreu bébé..
Quanto às duas senhoras que foram para a região da Serra da Estrela ou Viseu, trata-se de uma hipótese, pois, certo dia, entrando uns turistas dessa zona no Banco Nacional Ultramarino, logo um deles que era Gandra disse para o outro: “Olha ali está um Gandra” referindo-se a um empregado bancário que de facto até era Gandra. Travaram diálogo e chegou-se à conclusão que talvez fosse família, pois o Gandra de Coimbra dizia que a sua família foi do norte e o Gandra de Viana achava que antepassados houve que não sabia deles. O Gandra a trabalhar no Banco era muito parecido com um outro familiar de que passava por Viana. Esta coincidência levou a concluirem que seriam família e que a Maria Teresa, filha do primeiro casamento do Manuel Luís Gandra teria ido para a zona da Serra da Estrela.

sexta-feira, 8 de fevereiro de 2019

Viana do lado de lá


Viana do lado de lá

A falar de Viana, não sei se seria melhor falar do lado poente, do lado nascente, do lado norte ou do lado sul.
Viana é contemplada sobretudo do lado sul, de Darque, da entrada na Ponte nova, ou da Ponte velha.
No entanto, em cada dia há sempre uma Viana remoçada seja de que lado for, e sobretudo, do lado nascente para onde se expande mais, ou para o poente que pode ser observada do mar-alto.    
Esta Viana do lado de lá é onde eu gostaria de estar para observar aquilo que me vai no coração, na alma de quem vive a cidade dos homens e neles pensar em elevá-los à dignidade e ao nível que todos ansiamos por uma cidade cada vez maior, mais bela, mais pacífica. Do norte ao sul, da nascente ao poente se quer como uma grande família, onde todos dêem as mãos para marchar em frente pelo bem-estar de todos e cada um.

 Acordei eu!...
Sou suspeito para falar de Viana porque Viana é a terra onde a “minha alma gentil” camoniana, gravita. Para além disso “sou sujeito a estas distrações, a este sonhar acordado. Que lhe hei-de eu fazer? Andando, escrevendo, sonho e ando, sonho e falo, sonho e escrevo. Francamente me confesso de sonâmbulo, de solilóquio, de... Não, fica melhor com seu ar de grego (hoje tenho a bossa helénica num estado de tumescência pasmosa!); digamos sonílogo, sonígrafo... A minha opinião sincera e conscienciosa é que o leitor deve saltar estas folhas, e passar ao capítulo seguinte, que é outra casta de capítulo” segundo “Viagens na Minha Terra”, de Almeida Garret.
Virando a folha sentirá outra aragem, outra doçura, outro ambiente, outro conteúdo que o fará descer mais à realidade.
Acredito no outro lado do meu lado seja esquerdo ou direito, da frente ou de trás. É o lado da minha sombra. Sou eu. É a minha terra, o meu berço, a minha pátria, o meu torrão, o meu lar, porque Viana está no meu coração.
Olho para o rio e ao contemplá-lo gostava de cantar com o meu lado:
A água do rio Lima
Foge que desaparece;
Nem a água apaga a sede
Nem o meu amor me esquece.


A água do nosso rio
Bate toda em cachão,
Assim batem as penas
Do meu coração. (Cancioneiro da Serra de Arga)

Assim como a minha terra Mazarefes que é Viana, assim o meu outro lado que cantava a saudade:

A carta que te mandei
Foi escrita à candeia;
Com suspiros foi fechada,
De saudades vai cheia.

As cantigas são saudades,
Quem canta, saudades tem;
Quem canta para esquecer
É certo que lembra alguém. (Cancioneiro da Serra de Arga)










O outro lado é o outro ao qual eu quero sair ao seu encontro, para, de mãos dadas construirmos, lado a lado, a cultura vianense e criarmos uma comunhão que conduza a uma maior beleza desta cidade, desta terra que se chama Viana. Quem a visita esquece o outro lado por entrar na nostalgia de tudo o que é belo, desde o ambiente até à alma vianense de todos os outros que fazem uma festa e sabem acolher com alegria e amor quem chega.
Quero deixar de lado a mitologia do esquecimento, bem como a lembrança de Estrabão e estar ao lado do lutador romano, destemido e impulsivo, Júnio Bruto, sem esquecer o nosso lado da raiz límica, desde as suas nascentes, a 975 metros de altitude no monte Talariño, do lado poente, nas costas das nascentes do rio Sil, no Sarreaus, Couso (…) o rio, não do esquecimento, mas da lembrança, do encanto porque era terra do bem fascinante guardada na memória do coração de todos os que aqui chegam.
Tinha razão Júnio Bruto que, então, é mesmo verdade: “Quem gosta vem, quem ama fica!”
Tudo o que Deus fez é belo, mas para mim, Viana é o meu lado mais nobre, depois de Deus que adoro.
Viana é a terra do coração.

Padre Artur Coutinho







A Falar Viana


A Falar Viana

Para falar de Viana é preciso apreciá-la e contemplá-la! Exaltar a criação de uma paisagem única onde o Mar e o Rio Lima, de mãos dadas beijam esta terra e entre si se casam, animados pelas ninfas inspiradoras de poetas, prosadores, cantadores e músicos, assim como a nostalgia de trabalhadores que trabalham na faina da terra, do rio e do mar.
É, nesta simbiose de entendimento, que subindo o monte de Santa Luzia, observamos o mar desde a linha do horizonte, até às povoações que vislumbramos a norte e a sul a quem o mesmo mar beija, bem como como as terras e as colinas que ao mesmo tempo e ao longo do Rio se apresentam depois de uma grande planura.
Ao tomarmos um barco e dirigirmo-nos para a barra, Logo, temos uma sensação de sermos esmagados por uma beleza impar entre a água e a terra, entre os barcos, o castelo, as casas,  monumentos, a encosta da cidade até Santa Luzia com o seu templo ao Sagrado Coração de Jesus que nos faz abrir os olhos o mais que se pode e alegrar o coração e a mente por tão doce cereja sobre o topo do bolo, isto é, o poder da criação e as suas gentes, os seus abrigos de habitação, de lazer e de trabalho… Assim chegados “Tabor” de Viana emerge a vontade de dirigir o nosso olhar para o Céu e dar graças Deus pelas maravilhas que criou para nós.
Se no mesmo barco formos por aí acima vamos descobrindo as margens batidas e escavadas pelas águas das marés grandes e basta chegar até ao Barco do Porto.
Do Barco ou do monte de Santa Luzia vemos as diferenças de há 60 anos até esta data como se fossem tufos naturais, frutos do desenvolvimento que ao longo dos tempos menos desenvolvidos foram agora desabrochando… Continua nestes últimos anos com novos pacotes de semente urbana tão diferenciada que fazem, na diversidade, esta terra, com esta nobre gente uma nova linguagem: Viana é sempre bonita.
Podemos observar ainda as colinas do Galeão, Santo Amaro, Senhora do Crasto, de S. Silvestre, e ao longe, muito longe, a Senhora do Minho, como castelos defensores desta nossa terra onde nascemos e aprendemos a amá-la; como a terra da Senhora da Agonia, montanha sagrada, a da Serra d’Arga, orgulho de todos nós “limicorum”, das gentes da cidade e arredores, ao perto e ao longe.
Onde mulheres de pescadores recorrem à Senhora da Agonia, ao Senhor da Prisão, à Senhora da Boas Novas, ou à Senhora das Areias em romeiros a cantar e a rezar, chorando, pedindo com clemência para acabar as tempestades no mar, ou para que o marido ou filho que sai, volte são e salvo, onde já não importa o produto do trabalho, mas a sobrevivência e a defesa da vida.
De Santa Luzia vemos prontamente as freguesias de Darque, Anha, Chafé, Mazarefes, e Vila Fria, e os montados de Vila de Punhe, Alvarães, Deocriste, Santa Maria de Geraz de Lima, Santa Leocádia, Sabariz, Cardielos, Serreleis, mais ao longe Barroselas e Carvoeiro, longe terras, assim também os montados de Areosa, Afife, Carreço, Perre e Outeiro.
A C 2017